社会在发展，技艺在丰富，创作理念及思维方式如今亦日趋多元化。本人拟以博大精深的传统文化为切入点，撰文与制壶结合，理艺交融进行深度表述。现录下文化系列作品之一的《仁》壶，创作心得，以期抛砖引玉，得到广大同仁的交流与指教。

“仁”从自然角度讲，凡有生命的，传宗接代时皆有仁的作用。如果实之表皮、中质、内核，再里面是带基因的仁。仁经发芽、生枝、开花、结果，生生不息而轮回；从文化角度讲，文化是一个民族和历史的印记。我国历来作为主流价值导向的儒学，创自孔子，“一亲二仁三泛爱”，围绕天地人君臣所组成的和谐的社会机体，处理好其中的关系，便是“仁”的内涵。“执端用中”在对立统一中调和矛盾，便是“仁”的用意。之后孟子又将仁之“学”扩展到“政”，提出“尚贤使能”的民本与人治思想；荀子更开创了儒表法里的实践模式，成为历代君主治国安民的典范。所以千百年来，中国人文精神的主脉是儒学而儒学之核心是“仁”。

一件成功的作品，需把握角度的瞄准，捕捉某种特殊性征，塑造的立体，力求内容与形式的一致性，使人在视觉和形体的转换中，引起联想与共鸣。我设计《仁》壶时以球状为壶身，喻为果之外形；钮作萌芽，内蕴之“仁”；壶身的最盈处通贯一线，相连嘴、把，与壶盖线一起，形成视觉上的一核两分，内隐最体现中华民族之龙（清刻），仿佛破壳而出。为突出主体，附件上有意弱化，并将重心上移，使其稳而不重，团而含伸。

正视上，壶之轮廓曲线跌宕起伏，具有张力；俯视看则势态缓平，可谓峭似登山，平如走马，一弛一张，相得益彰。壶盖上一周刻有古篆体“名、义、忠、恕、信”和“知、勇、利、禄、德”这两个“知与行，论与用”关系的“仁学与仁政”之精义要点。中庸内敛的民族性格和而求同的处世哲学，在敦实、圆满的壶体风格中有了一致的表露，也强化了“珠圆玉润”的紫砂“母语”。

色彩也是主题的有机组成部分，《仁》壶泥采用红色调，显示出活力与吉庆。

实用上，注意到口大形满，握执舒适，流畅不涎，尽量保留传统壶艺的要素。

但在嘴、把与壶身的过渡以及与壶体横向联线的贯通上，明暗交替，曲直相间，因此处理上就颇费思量，由于缺少现成之借鉴，恐有不伦不类之嫌，恳请同道行家点拨。

仁道哲学对中华文明的传承和社会的伦理，制度等各方面，产生过巨大的影响与作用。在全球一体化飞速发展的今天，信息爆炸，观念擅变，但儒家思想中人文关怀的精髓仍广植于广大华人的血脉，这份厚实的积淀成为中华民族维系千年，傲然于世的一面精神之旗帜。这些显然是“仁”壶难以承载的，作者只是想作一点尝试与探索而已。